前些日子，在某种机缘巧合之下，我前往杭州的径山寺参加了“禅七”。

在佛教禅宗里，持续七日专修禅宗法门的修行活动，叫做“打禅七”。每日四点起床，夜里九点半回到房间休息，一天中的大部分时间都在禅房里打坐、快走，即一圈一圈地绕着禅堂的佛龛走路。

作为一个平日里思虑很多的人，在禅堂打坐、沉默止语的日子里，我似乎离真正的自己更近了。

在这个背景下，读到这首诗，便觉得分外有体会。这首诗叫做“独坐经”。“于山中独坐，“如果够轻，就是一棵草，如果够重，就是一块石头”，开头这一句，很妙。原本二元对立的“轻”与“重”在一念之间轻轻转化。

如果坐得更久，一百年，就是脚下的一抔尘土，从“草”“石头”这样自然之物，最后化为“尘土”，近乎于无。

在禅宗里，“无”是最高境界。佛教讲求“无我”，即要放下对自我的执着和幻想，才能脱离执着带来的痛苦。正是在“无我”中，自我消融，才能达到跟世界的融合。

“让皮囊就此腐朽，变成树叶从树上飘落”，是对“无我”对“无”的进一步追寻，没有了“我”，何来我的肉身？但没有了“我执”，我即幻化成万物。

“阳光这件黄昏留下的遗物，可以独自一人认领”，一天消逝，最后的阳光独属于“我”。

读这首诗的过程，似乎像在脱下一件又一件的衣服，卸下心里的一点又一点的负担，最后近乎于“无”。“有”越来越少，但神奇的是，心灵的感受上却越来越自由。也许这是禅宗参悟的智慧：放下即自由。