诗人继续强化倾城的意象，但却以“ like”把开头的暗喻转化为明喻，强调“我”和城之间的共性而非同一性。这种有所保留的距离使“我”的诉求突然变得期期艾艾。 to another due则点明其暧昧的缘由。 Due有盟约中的信物之意，在神之前，“我”已与谁立约，臣服并效忠于谁？在全诗中始终晦暗的这股力量如深草丛中静水底下潜伏的蛇，时而陡然蹿起，令人避之不及，“我”却似乎眷恋着这种联姻，如享罪中之乐。因而，说“我竭力迎你入城却永世不得”时的“ O”，既像幽暗中本能的叹息，又像舞台上自觉的感慨和夸张的表演。“我们成了一台戏，给世人和天使观看。”（《哥林多前书》 4:9）那么神的眼目落在何处？

果然，“我”不再严密地自剖，而像个怨女，开始跟理性叫板：“你本应将我守护。”理性原为神的馈赠，而今却倒戈向那辖制人的权势，使“我”成了沦陷之城，以至于需要神全新的暴力将之解放。这样一来，罪责又推回给了理性背后的神。到此为止，这热切又幽怨、专注又游离的腔调，似乎一位深囚塔楼的女子在等待屠龙的勇士，看他的盔甲在暗中闪光。神的形象渐渐从天上降到地下。但到底是谁使“我”与神的爱隔绝？是“我”，是不被命名和显影的“他”，还是“你”？

在传统的十四行诗中，第九行通常是转折（ turn），用以解决前八行的问题（人生岂如诗歌，寥寥数行就能勾勒或涂抹过往？），此处却仍悬而未决。那个与“我”立约的“你”的仇敌到底是谁，他有多大的能耐？“你”到底愿不愿意来释放“我”（或“我”愿不愿意被你释放）？人对神的爱总是千回百转，那无尽的犹疑与一再的渴求，只有到了天上面对面时才得澄明。随后的“ again”又呼应此前的“O”，这解放又沦陷沦陷又解放的剧情排演了绝不止一次。当然，我们时常跌倒，反复沉沦，深知其中欲罢不能的苦味——原本就没有一劳永逸的转折。

最后的悖论比之前的“破碎以致新生”、“身为总督却被俘虏”更加强了力度，只有被监禁、奴役，才得自由；只有被劫掠（强暴），才得贞洁，显明神的道较之于世界的规则是全然的颠覆。这悖论以色欲的强度来描绘圣爱的深度（十四行诗多用以倾诉对女性的爱），企图调和尘世与天国的欲求，但终究是非此即彼。因而诗人的呼告如同《利未记》中所定的摇祭，举起羊腿，在祭坛血淋淋的两角之间抛掷向神，那姿势激烈而绝望，只为引起神的注意——因为此前没有回应的爱。关键是我们能举多高、多远、多久？最终的“ ravish”如一声耳语，渐至消逝。

这反复的悖论也赋予诗歌一种不稳定和不安全感——诗人不知自己真正要什么，也不知该如何表达。比喻和悖论用得越鲜明、密集，就越是拧成一股离心力，越走越远。人类的言词和修辞无以穷尽神的奥秘。也是，地上的语言又怎能通达天上的光景？道即便成了肉身，还是我们眼不能见、口不能说，甚至心不能悟。原来我们一直在诉说不可诉说之事，这才最叫人绝望。但，我们仍在竭力诉说、扮演，哪怕只为自己。神知晓并允许这样的盲目和热忱。欧玛尔•海亚姆的诗便是人间熨帖的注脚：“我们活过的一刹那，前后皆是黑夜。”